Economist Dec 3rd 2016

首都台北郊區某處的八樓,有一座十年的道教宮廟,稱作威明堂 — 但這可不是普通的宮廟。幾乎所有帶著金紙、手寫符到壇前焚燒的,都是同性戀。接受信眾祈禱的主神,是來自17世紀中國福建的民間神靈 — 「兔兒神」,祂保護與同性發生性行為的男性。在帝制中國晚期,「兔子」成為同性戀的貶義詞。但在這座宮廟中,兔兒神拒絕這種負面標籤。

戰爭與和平
Warren peace

台灣對同性戀的寬容,以及對性弱勢族群的自由派觀點,在亞洲可以說是獨樹一幟。每年台北的同性戀遊行,都是場充滿活力的盛會,可吸引到約八萬人參加,包括來自亞洲各地的同性戀人士。也許宗教也與此有關:台灣最主要的信仰是道教跟佛教,跟許多宗教相比,比較沒有反同性戀的教義。一些台灣人認為,台灣的寬容文化,肇因於歷史上各種來自外界的影響 — 幾世紀以來,來自大陸中國人的定居;荷蘭、日本的殖民統治;美國流行文化 — 與島上的原住民傳統文化結合,創造出一個獨特開放又混合的社會。這這樣的解釋僅到目前為止。跟亞洲其他地區一樣,在同性戀議題上,老一代比年輕一代保守許多。

大約在同一段時間,台灣推動同性婚姻合法化,而失敗了。但今年,不管是來自總統蔡英文(她本人一直以來都是同性權益的倡議者)的民進黨,還是更保守的反對黨國民黨,都在國會開議前提出類似的同性婚姻法案。那些法案將讓同性伴侶也擁有其他人所擁有的權益,包括領養。

所以,(台灣的開放)主要因素絕對是台灣的現代政治史,特別是為了打倒蔣介石國民黨暴力獨裁統治的努力。同性權益、女性主義、環保意識崛起,以及對政治自由的渴望:這些都出現在草根的抗議行動中,最終導致了1987的解嚴,並邁向全面的民主。

因此,同性戀權利之類的議題,成為了島上民主化的標誌,由喧鬧的媒體領頭。蔣介石曾裁定,任何有「性傾向障礙」的人 — 也就是同性戀 — 在心理上不適合服役。但在2002年,軍隊開始接受同性戀及雙性戀。在僱用和職場中歧視同性戀是非法的;2004年,一項具有里程碑意義的教育法案,甚至開啟了小學寬容教育的道路。

這將使得台灣成為亞洲唯一一個承認同性婚姻的國家,除非你把紐西蘭看成亞洲大陸的一部分。反觀新加坡,2014年新加坡高等法院認為從事「嚴重猥褻」 — 也就是同性性行為 — 的男性,仍需判兩年徒刑。馬來西亞把「娘娘腔」的年輕人,送到新兵訓練營。印尼亞齊省,則賞給進行同性間性行為者一百下鞭子。泰國可能是台灣在寬容程度上的少數競爭者;泰國將同性性行為除罪化,軍隊允許同性戀士兵,並禁止基於性傾向的各種形式歧視,但同性婚姻合法化仍是遙遠的前景;尼泊爾也異常自由。

台灣的同性權益運動,仍有可能成為自身民主成就的受害者。11月中,正當立法院在審議同性婚姻草案時,有約一萬名抗議者聚集在外;有些人衝破大門,在院內進行靜坐。這群人主要是基督教徒,他們跪下祈禱、警告說擬訂中的法律,不僅是對宗教的侮辱,而且還會促進濫交。

根據民調,支持同性婚姻的台灣人多於反對者。作為對抗議群眾的回應,蔡英文則說「在愛之前,大家都是平等的」。但除了台灣百姓最關心的經濟外,蔡總統現在還有許多其他更優先的議題要處裡。她的政府有多少政治資本可以花在同性婚姻議題上還未知。立法院為了這個議題召開公聽會 — 這是對抗議群眾的妥協。

支持同性婚姻的國民黨立委許毓仁說,有越來越多來自選區的壓力,要求不要讓同性婚姻合法化。但為了博取更大的支持,反對者現在軟化語調。許多反對者突然提出要立專法,承認同性伴侶關係,而非婚姻關係。新的標語寫著「保護同志、另立專法」。

許毓仁認為這是歧視行為,這代表著同性戀人士遭受不同的對待方式。而且,在專法下,領養是否被允許,更是遠遠未知。即使跟其他地方一樣,這樣的伴侶關係可以成為同性婚姻之途的中繼站,許毓仁也反對這種拖磨。他說,「台灣已經落後十年...我們必須展現給世界看,我們是個進步的國家。」

本周末預期將會有大型的正反方遊行活動。許多亞洲人欽佩台灣有活力的大眾民主,議會中辯論的議題,也經常迴盪在大街小巷中。用大型抗議活動讓香港市中心癱瘓、2014年香港「雨傘運動」的年輕領導人,便是跟隨著台灣促進廢核的環保人士、以及反服貿抗議活動中,佔領立法院「太陽花運動」的腳步。台灣正在辯論同性婚姻的這個事實,是令人鼓舞的。 如果這個幾乎沒有甚麼人承認的國家,能成為亞洲第一個承認同志也應被平等對待的國家,那就更好了。

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