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Economist Dec 3rd 2016

首都台北郊區某處的八樓，有一座十年的道教宮廟，稱作威明堂 — 但這可不是普通的宮廟。幾乎所有帶著金紙、手寫符到壇前焚燒的，都是同性戀。接受信眾祈禱的主神，是來自17世紀中國福建的民間神靈 — 「兔兒神」，祂保護與同性發生性行為的男性。在帝制中國晚期，「兔子」成為同性戀的貶義詞。但在這座宮廟中，兔兒神拒絕這種負面標籤。

戰爭與和平
Warren peace

台灣對同性戀的寬容，以及對性弱勢族群的自由派觀點，在亞洲可以說是獨樹一幟。每年台北的同性戀遊行，都是場充滿活力的盛會，可吸引到約八萬人參加，包括來自亞洲各地的同性戀人士。也許宗教也與此有關：台灣最主要的信仰是道教跟佛教，跟許多宗教相比，比較沒有反同性戀的教義。一些台灣人認為，台灣的寬容文化，肇因於歷史上各種來自外界的影響 — 幾世紀以來，來自大陸中國人的定居；荷蘭、日本的殖民統治；美國流行文化 — 與島上的原住民傳統文化結合，創造出一個獨特開放又混合的社會。這這樣的解釋僅到目前為止。跟亞洲其他地區一樣，在同性戀議題上，老一代比年輕一代保守許多。

大約在同一段時間，台灣推動同性婚姻合法化，而失敗了。但今年，不管是來自總統蔡英文(她本人一直以來都是同性權益的倡議者)的民進黨，還是更保守的反對黨國民黨，都在國會開議前提出類似的同性婚姻法案。那些法案將讓同性伴侶也擁有其他人所擁有的權益，包括領養。

所以，(台灣的開放)主要因素絕對是台灣的現代政治史，特別是為了打倒蔣介石國民黨暴力獨裁統治的努力。同性權益、女性主義、環保意識崛起，以及對政治自由的渴望：這些都出現在草根的抗議行動中，最終導致了1987的解嚴，並邁向全面的民主。

因此，同性戀權利之類的議題，成為了島上民主化的標誌，由喧鬧的媒體領頭。蔣介石曾裁定，任何有「性傾向障礙」的人 — 也就是同性戀 — 在心理上不適合服役。但在2002年，軍隊開始接受同性戀及雙性戀。在僱用和職場中歧視同性戀是非法的；2004年，一項具有里程碑意義的教育法案，甚至開啟了小學寬容教育的道路。

這將使得台灣成為亞洲唯一一個承認同性婚姻的國家，除非你把紐西蘭看成亞洲大陸的一部分。反觀新加坡，2014年新加坡高等法院認為從事「嚴重猥褻」 — 也就是同性性行為 — 的男性，仍需判兩年徒刑。馬來西亞把「娘娘腔」的年輕人，送到新兵訓練營。印尼亞齊省，則賞給進行同性間性行為者一百下鞭子。泰國可能是台灣在寬容程度上的少數競爭者；泰國將同性性行為除罪化，軍隊允許同性戀士兵，並禁止基於性傾向的各種形式歧視，但同性婚姻合法化仍是遙遠的前景；尼泊爾也異常自由。

台灣的同性權益運動，仍有可能成為自身民主成就的受害者。11月中，正當立法院在審議同性婚姻草案時，有約一萬名抗議者聚集在外；有些人衝破大門，在院內進行靜坐。這群人主要是基督教徒，他們跪下祈禱、警告說擬訂中的法律，不僅是對宗教的侮辱，而且還會促進濫交。

根據民調，支持同性婚姻的台灣人多於反對者。作為對抗議群眾的回應，蔡英文則說「在愛之前，大家都是平等的」。但除了台灣百姓最關心的經濟外，蔡總統現在還有許多其他更優先的議題要處裡。她的政府有多少政治資本可以花在同性婚姻議題上還未知。立法院為了這個議題召開公聽會 — 這是對抗議群眾的妥協。

支持同性婚姻的國民黨立委許毓仁說，有越來越多來自選區的壓力，要求不要讓同性婚姻合法化。但為了博取更大的支持，反對者現在軟化語調。許多反對者突然提出要立專法，承認同性伴侶關係，而非婚姻關係。新的標語寫著「保護同志、另立專法」。

許毓仁認為這是歧視行為，這代表著同性戀人士遭受不同的對待方式。而且，在專法下，領養是否被允許，更是遠遠未知。即使跟其他地方一樣，這樣的伴侶關係可以成為同性婚姻之途的中繼站，許毓仁也反對這種拖磨。他說，「台灣已經落後十年...我們必須展現給世界看，我們是個進步的國家。」

本周末預期將會有大型的正反方遊行活動。許多亞洲人欽佩台灣有活力的大眾民主，議會中辯論的議題，也經常迴盪在大街小巷中。用大型抗議活動讓香港市中心癱瘓、2014年香港「雨傘運動」的年輕領導人，便是跟隨著台灣促進廢核的環保人士、以及反服貿抗議活動中，佔領立法院「太陽花運動」的腳步。台灣正在辯論同性婚姻的這個事實，是令人鼓舞的。 如果這個幾乎沒有甚麼人承認的國家，能成為亞洲第一個承認同志也應被平等對待的國家，那就更好了。

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